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domingo, 3 de julio de 2011

Mantras



El sonido es vibracion y energia

Mantra (तन्त्र en devanagari) es una palabra de origen sánscrito, que está formada por los términos manaḥ y trāyate, que se traducen como mente y liberación, respectivamente, de ahí se dice que un mantra es un instrumento para liberar la mente del flujo constante de pensamientos que la confunden.

Un mantra puede ser una sílaba, una palabra, una frase o texto largo, que al ser recitado y repetido va llevando a la persona a un estado de profunda concentración (dhāraṇā).
http://en.wikipedia.org/wiki/Mantr

Un mantra es un conjunto de sílabas en sánscrito (lengua sagrada del hinduismo y del budismo tántrico) que se recita un determinado número de veces para conseguir un logro, que puede ser mundano (obtener algo, lograr alguna habilidad) o trascendente (el logro supremo, que en el budismo tibetano consiste en la iluminación no solamente racional, sino de la verdadera naturaleza de la mente).

También puede definirse como un sonido o combinación de palabras que por su construcción, significado y ritmo, posee la capacidad de concentrar la mente, elevandola.

La palabra es sonido. El sonido es vibración. Vibración es energía. Según el hinduismo, el mantra Om es el sonido primigenio del universo, el origen y principio de todos los mantras.

En la tradición hindú, la función primordial de los mantras es liberar a la mente del condicionamiento material y elevar la conciencia a un plano superior o espiritual

En el budismo tibetano, cada mantra se considera el sonido correspondiente a un cierto aspecto de la iluminación y se recita para identificarse con ese aspecto de la mente iluminada.

Magical Healing Mantra: Om Mani Padme Hum


El mantra es una palabra o grupo de palabras sin un contenido semántico específico.

Las seis sílabas purifican los seis reinos de la existencia en el sufrimiento. Por ejemplo, la sílaba Om purifica el apego neurótico a la dicha y al orgullo, que aflige a todos los seres en el reino de los dioses.

Forma sánscrita: Om Mani Padme Hum

Forma tibetana: Om Mani Peme Hung

Sílaba - - Purifica - - Reino Samsárico

Om - - Dicha / orgullo - - Dioses

Ma - - Celos / deseo de entretenimiento - - Dioses celosos

Ni - - Pasión / deseo - - Humano

Pad - - Estupidez / prejuicios - - Animal

Me - - Pobreza / posesividad - - Espíritus hambrientos

Hum - - Agresión / odio - - Infierno

Contempla la joya en el loto, podría traducirse de esta forma, aún cuando los mantras no se traducen y en ese significado “la joya del loto que reside dentro” Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial de las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser individual. Hum une lo individual con lo universal.Es un mantra que favorece el florecimiento de la compasión.

La compasión es un sentimiento muy noble de un alto grado de vibración, es dificil llegar a generar verdadera compasión, nuestro ego intenta impedirlo. Es necesario haber llegado a un alto nivel evolutivo para poder generar verdadera compasión, amor, alegría o paz interior. Este mantra nos podrá ayudar a llegar a ello. Este mantra invoca al buda Avalokiteshvara o Buda de la Compasión. Se dice que el Dalai Lama es la reencarnación de Avalokiteshvara.
http://taniayoga.blogspot.com/2009_07_01_archive.html


Meditación con Mantras

La meditación con mantras consiste en antiguas vibraciones creadas a partir de los sonidos internos que los grandes yoguis percibieron dentro de sus mentes y cuerpos, basados en las corrientes internas sutiles de los Chakras, los Nadis y la Kundalini.
La práctica se hace principalmente de dos maneras: la primera se llama "Japa Mantra", se utiliza un collar de meditación de 108 cuentas hechas de Sándalo, Tulsi o semillas de Rudraksha, las cuales tienen propiedades curativas y relajantes. "Japa" quiere decir "repetición", y "Mala" quiere decir "collar". "Japamala" significa "collar de repetición". Este collar no debe ser nunca confundido con un "rosario católico, ortodoxo o árabe", ya que el "rosario" tiene una antigüedad de 1.500 años en cambio el "Japamala" tiene una antigüedad de 6.000 años.
La práctica de "Japa mantra" debe hacerse -en lo posible- con una frecuencia diaria: en la mañana temprano al levantarse y en la noche antes de dormir: sentarse en una posición con las piernas cruzadas y la espalda derecha. Si es necesario se puede apoyar la espalda. Si duelen las piernas pueden sentarse en una silla. El collar de meditación se toma con la mano derecha y se pone sobre la rodilla derecha (aunque sea zurdo). La mano izquierda se apoya relajada o con un mudra sobre la rodilla derecha. Los ojos cerrados. Cada una de las 108 cuentas del collar se van pasando hacia adelante con los dedos: pulgar, mayor y anular de la mano derecha. Nunca se deben usar los dedos índice ni meñique ya que estos están conectados con las energías del ego y la inercia. El collar de 108 cuentas tiene un "Penacho" que representa "la cabeza", por lo tanto, al llegar con los dedos a ese punto, no se debe atravesar ni pasar por encima, sino que, hay que volver hacia atrás, en el caso de que se quiera, dar más de una vuelta.
La segunda forma importante de usar los mantras se llama "Ajapa-japa". Consiste en la repetición constante y espontánea, en todo momento y en cualquier lugar. También, en este caso, el mantra ideal es "So-Jam". Cuando no estamos trabajando o estudiando, la mente se queda ociosa divagando y pensando en problemas y cosas que nos preocupan y tensionan. En ese momento es, cuando resulta indispensable y útil, practicar con "Ajapa-japa" y así evitar el vagar de la mente, creando un estado de concentración y atención más estable.
http://comunidadbudista.mforos.com/1465072/6899477-yoga-practica-de-los-mantras/

Consejos para practicar mantras
Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización. En una visualización típica se da una comunicación que va de la "deidad" al practicante (como bendiciones, como rayos de luz o, incluso, como palabras) y también hay una comunicación desde el meditador hacia la deidad, en forma de mantra. También se pueden usar los mantras como "protectores de la mente" mientras uno camina, lava los platos y hasta cuando se está sentado meditando. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una "mala". El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala.
Si se quieren usar mantras en una meditación formal, ya sea que se canten en voz alta o de manera interna, primero es importante ponerse cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, hay que observar la respiración y dejar que la mente se asiente. Quizá dejar que la respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar la mente, aunque no es necesario tener la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra.
Si se dice el mantra en voz alta, hay que dejar que resuene en el pecho. Puede servir inhalar profundamente, llevando el aire al vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si se emite en una sola exhalación. Si eso resulta difícil, no hay que preocuparse. Se debe dejar que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Poco a poco los mantras entrarán en un ritmo natural con la respiración de cada uno. Hay que asegurarse que el mantra vaya con la respiración y no al revés.
Si surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, hay que dejar que esa inquietud se disipe. Poco importa si la pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu.
Para terminar, lo ideal es permitir que el canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuchemos en nuestro interior. Luego dejar que ese sonido interno se vaya volviendo silencio. Al concluir la práctica, permanecer sentados en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en nuestra mente y en nuestras emociones.
http://espanol.wildmind.org/mantras/como-se-usa-la-meditacion-con-mantras?

Mantra primordial: OM



Se considera que Om es el sonido primordial, el sonido del universo, el sonido del cual se derivan todos los demás. Se puede ver como el equivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arco iris.

El "Om" solo debe usarse para empezar o terminar la meditación, pronunciándolo tres veces. Y en diferentes situaciones que se desee tener un buen augurio.
En yoga es importante hacer las cosas de manera gradual y sistemática, para que resulten naturales y no agresivas, según el principio de "Ahimsa" de la no-violencia.

A veces aparece como un monosílabo místico, puede interpretarse como un así sea, lo que vendría a ser comparativamente en la religión católica, el "Amén", y tiene la intención de ser objeto de una profunda meditación religiosa, cuya más alta eficacia espiritual se atribuye no sólo a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la componen: A, U, M.

A u m deriva de la raíz que significa todo y hace referencia a los conceptos de omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia.

El sonido Aum se compone de tres sílabas las letras A, U, M que escritas presentan una línea ascendente rematada con un punto en la cima.

La letra A simboliza la conciencia o estado de vigilia, la U es estado de ensueño y M es estado de dormición sin ensueños tanto de la mente como del espíritu. El símbolo completo, con su línea ascendente y el punto cimero, indica el cuarto estado que comprende y combina los otros tres y los trasciende. Es el estado de samadhi.

Las letras A, U, M simbolizan respectivamente lenguaje, mente y aliento vital mientras que el símbolo completo indica el espíritu viviente, que es, a su vez, una parte del espíritu divino.

Las letras A, U, M, representan asimismo las dimensiones en longitud, anchura y profundidad en tanto que el símbolo entero representa la Divinidad, más allá de las limitaciones de hechura y forma.

Las tres letras simbolizan la ausencia de deseo, temor o enojo, mientras que el símbolo entero indica el hombre perfecto o sea, aquél cuya sabiduría se halla firmemente establecida en lo divino.

Representan, asimismo, los tres géneros: masculino, femenino y neutro, mientras que el símbolo completo representa la creación junto con el Creador.

También representan las tres gunas o calidades de satva, rajas y tamas, al paso que todo el símbolo entero representa en gunatita o sea el hombre que ha vencido y se ha situado más allá de la influencia de las gunas.

Igualmente, las tres letras corresponden, a los tres tiempos de verbo: presente, pasado y futuro, en tanto que el símbolo completo indica al Creador trascendiendo las limitaciones del tiempo.

Representan también el magisterio de la madre, el padre y el Guru respectivamente, mientras la totalidad del símbolo representan Brahma-Vidya, el conocimiento de sí mismo, del Ser, cuya enseñanza es imperecedera.

La A, la U y la M son además la representación de los tres estados de la disciplina yogui o sea, asana, pranayama y pratyahara. El símbolo en conjunto indica el samhadi, la meta por la cual se han recorrido los tres estados.

Simbología del OM – Ilustración Gráfica :

En la letra que lo representa, el mundo de la corporiedad, de la mente, y del inconsciente está figurados por las tres curvas; y la Conciencia suprema, por lo superpuesto, que ilumina y revela los otros tres elementos.
El símbolo OM está formado por tres curvas, un semicírculo cóncavo y un punto, constituyendo una totalidad teórica cerrada. Las tres curvas se hallan ligadas entre sí en un punto desde el cual se generan sucesivamente; mientras que el semicírculo superior con el punto interno permanece separado, dominando el conjunto. 


El símbolo refiere a los tres estados de conciencia: la vigilia, el sueño con sueños, el sueño profundo y la Conciencia Suprema o Sí-mismo (Atman), que los contempla compenetrándolos.
La figura abierta del semicírculo bajo el punto superior significa infinitud y señala que el limitado pensamiento no puede captar la profundidad y altura de ese punto. La curva inferior representa el mundo material de la vigilia, el plano de la vida exterior, lo inmediatamente captable. La curva menor simboliza el estado onírico, en que cierto modo se encuentra en el estado de vigilia y el sueño profundo, y que no es estimulado por objetos externos sin solo por representaciones del pensamiento. La curva de arriba simboliza el inconsciente, lo que llamamos el estado de sueño profundo, pero es además un miembro de conexión, ya que es lo más próximo al punto de la Conciencia absoluta que está figurada por el punto superior, que ilumina y domina los otros tres elementos: es el Turya, el Cuarto; sin él no habría pensamiento, ni símbolo , ni universo. El punto, pues, ilumina los tres estados.

OM resplandece con su propia luz, y solo puede experimentarlo aquél que, habiendo trascendido las tres curvas, lo ha alcanzado y con el se ha fundido. Así, el punto superior puede interpretarse de tres maneras: como Conciencia absoluta, como la conciencia del Contemplador que subyace cuerpo y mente, o como Liberación del mundo fenómenico.

http://taniayoga.blogspot.com/2009_07_01_archive.html

EFECTOS FISIOLOGICOS DE LOS MantraS
Con la repetición de los diferentes mantras el poder irá manifestándose más y más, los obstáculos mentales y físicos empezarán a desvanecerse.
El mantra vigoriza la mente y produce energía.
El canto interno de los mantras crea una vibración favorable en el sistema límbico del cerebro, éste es afectado por la repetición mental de sonidos solamente internos.
Los mantras fluyen en forma de ondas a través del cuerpo, haciendo vibrar las glándulas endócrinas; así las vibraciones de la mente y el cuerpo son sincronizadas por el mantra.
El trabajo con la voz y el sonido es muy importante como trabajo de autoexpresión y descarga energética, ya que el sonido es una herramienta poderosa y un vehículo muy potente de circulación energética.
Aquí intervienen simultáneamente mecanismos corporales (funcionamiento del músculo del diafragma, del cuello, base de la lengua), mecanismos respiratorios (uso del aire) y mecanismos sonoros (producción de armónicos, amplificación del sonido en los resonadores del cuerpo).
Por lo tanto, puede verse que los bloqueos no son sólo psicológicos, sino que el bloqueo psíquico o de alguna emoción tiene su correlato, su paralelo a nivel físico, en las distintas zonas del cuerpo, con contracciones musculares que crean verdaderos anillos de tensión (corazas).
En relación al OM específicamente la O hace vibrar la caja toráxica estimulando las células pulmonares y permitiendo un mejor intercambio gaseoso, afectando también la zona del abdomen; la letra M produce una vibración craneal, generando un masaje en toda la corteza cerebral estimulando el hipotálamo, la hipófisis y la pineal; la primera controla la síntesis de numerosas hormonas, se relaciona con el equilibrio y asegura la orientación del cuerpo en el espacio, la segunda coordina el ritmo de la respiración y los latidos del corazón.

El conocido om mani padme hum corresponde a la compasión. Se traduce: ¡Oh, joya en el loto!, siendo originalmente el célebre mantra om el símbolo sonoro correspondiente al Brahman, aunque tal mantra pasó a ser parte de una célebre frase budista.

Elegir un mantra

Los mantras no deben elegirse a la ligera. Lo más adecuado es elegir un mantra con el que uno se sienta cómodo y que no tenga connotaciones desagradables. Estudié en un colegio religioso. Para mí, las palabras "Ave María" están llenas de recuerdos de los días escolares: ir a misa cada viernes santo, los uniformes del colegio y los curas. El Ave María, en vez de hacerme sentir cómodo, me distraería, porque me traería a la memoria muchos recuerdos dormidos. Pero ésa es mi reacción personal a la Iglesia. En cambio algunos de ustedes tal vez se sientan a gusto usando las palabras "Ave María", debido a que tienen vivencias agradables y positivas. Todo se reduce a la interpretación personal y el nivel de comodidad.

Un mantra ha de tener un significado para la persona que lo usa. La(s) palabra(s) deben resonar en el interior de su ser y hacer que la mente vuelva a centrarse en el momento presente. "¿Y qué?" es un mantra muy simple que trabaja más con la atención que con el sonido, pero que, sin embargo, es increíblemente eficaz. La próxima vez que esté realmente irritado o molesto con una determinada persona o situación pruébelo, diciendo en voz alta o repitiendo mentalmente: "¿Y qué?". Fíjese en lo rápidamente que disminuye esa montaña de irritabilidad, hasta quedar reducida a su verdadero tamaño en el esquema de las cosas importantes.

Una vez que haya elegido un mantra, no lo cambie. Cada vez que repita el mantra, usted penetrará un poco más en su propio interior. Ésta es la razón principal por la que no conviene cambiar de palabras.

Afirmaciones

Hace tiempo que los profesionales de la salud han reconocido que muchos trastornos físicos tienen su origen en la actitud emocional y mental de las personas. La imagen que uno tiene de sí mismo afecta a su estado físico, tanto si se da cuenta de ello como si no. Si una persona se siente incómoda con relación a sí misma o la situación que le ha tocado vivir, su cuerpo adopta una postura cansada, los músculos de su cara parecen caídos y habla en un tono más bajo, sin la inflexión habitual. Los colores y el tipo de ropa que una persona lleva puestos cuando no está a gusto consigo misma también expresan su condición emocional. Cuando uno se siente bien y seguro de sí mismo, camina más erguido y sonríe más. La postura física y mental mejora enormemente.

Las afirmaciones positivas le ayudarán a cambiar la visión que tiene acerca de sí mismo e incluso de su ambiente. De la misma manera que uno llega a creerse las declaraciones negativas sobre uno mismo, también llegara a creerse las positivas. Tenemos esas viejas cintas grabadas que constantemente repiten en nuestras mentes: "No soy lo bastante bueno", "No juego bien al fútbol", "Estoy demasiado ansioso". Tenemos que cambiar completamente esos pensamientos negativos y programarlos de nuevo de una manera positiva, sin añadirles palabras como debería, quizás o algunas veces.

En lugar de decir: "No juego bien al fútbol", diga: "Estoy haciendo todo lo posible para jugar bien a este deporte"; en vez de "Estoy demasiado ansioso", diga: "Estoy tranquilo y relajado". Hay que hacer hincapié en el estado que se desea obtener. Por ejemplo, hay que decir: "Hoy mi espalda está bien y es fuerte", en vez de "Hoy no me duele la espalda". Este cambio de énfasis representa una gran diferencia de perspectiva mental. Algunas personas dirán que sólo es cuestión de palabras. Pero cuando usted dice que algo no está sucediendo, no es lo mismo que si afirmara que algo sí está sucediendo.

Cuando pone las afirmaciones en un marco positivo, no por ello está ignorando la situación/enfermedad: está creando las condiciones para que surja una circunstancia nueva, una actitud nueva. Estas afirmaciones se pueden repetir tan a menudo como quiera y durante todo el tiempo que guste, de cinco minutos a media hora. Aunque son más eficaces después de la meditación, las afirmaciones se pueden repetir en cualquier momento del día.
http://www.proyectopv.org/1-verdad/mantras.htm

MANTRAS DE SANACIÓN



Mantra
Descripción
1OM HIRANYA GARBHAYA NMAHA
Invoca a la energía sanadora del sol se recomienda asolearse cuando se esta rezando.
Limpia el Prarabha Karma. (Karma resultado de acciones pasadas en esta vida y ésta influenciados por la posición de los astros el día de nuestro nacimiento).
Puedes ofrecer el 10% de tus oraciones como obligación de agua por tus ancestros, esto ayuda a mitigar el karma que tengamos y los ayuda a ellos en su camino espiritual.
2OM ARKAYA NAMAHA


Energía sanadora del sol cura aflicciones y enfermedades severas. Activa ciertos pétalos en el chacra del plexo solar, los cuales empiezan a producir vibraciones de sanación.
Maneja energía de saturno que gobierna sobre bazo, rodillas, sistema oseo, lóbulo interior de la pituitaria, pierna baja, de la rodilla al tobillo.
3OM SHRI DHANVANTRE NAMAHA

Ayuda a encontrar el camino correcto en la sanación.
Las mujeres lo cantan al preparar la comida para llenarla de vibraciones de sanación y prevenir la enfermedad.
4OM SHRI SHANAISHWARAYA SWAHA
OM SHREE SHANAISWARAYA
SWAHA
Energía de Saturno. El bazo es la válvula para cierto tipo de problemas terrestres y solares. Ayuda a absorver la energía pránica necesaria para tener una buena salud.
Ayuda en problemas de rodillas, pierna baja, glándula pituitaria y cansancio crónico, el bazo esta asociado al trercer chacra.
Este mantra debe de se utilizado para personas mayores de 28 años por la terminación Namaha.
Suaviza aspectos del Karma planetario, haciendo que las lecciones de vida sean más fáciles de asimilar
5OM RAM RAMAYA SWAHA
Esta energía masculina estimula el chacra del plexo solar donde reposa dormida una tremenda energía sanadora. Balancea el lado derecho e izquierdo.
Es un mantra de sanación tan fuerte que se puede usar mientras recibes quimioterapia y entonces no hay dolor.
6JAYA JAYA SHIVA SHAMBO MAHADEVI SHAMBO SHIVA SHIVA SHIVA SHAMBO MAHADEVA SHAMBHO

Sanación, mantra Shiva Snambho.
7GOVINDAM HARI PURUSHAMTAM AHAM BHAJAMI

Sanación mantra Govindam

8OUSHADHIM JAHNAVI TOYAM VAIDYO NARAYAMA HARIHI




Se usa para carga el agua con energía divina para sanar.
9JAY SHREE KRISHNA CHETANYA PRABHU NITYANANDANA HARE KRISHNA HARE RAM RADHE GOVINDAM


Sanación, mantra Jay Shree Krishna
10AUM SHIVA SHANKARA BOM BOM HARE HARE JAYA SHIVA SHANKARA BOM BOM HARE HARE HARE HARE HARE HARE BOM BOM HARE HARE HARE HARE HARE HARE BOM BOM HARE HARE


Sanación, mantra Jaya Shiva Shankara



11AUM SHRE RAM JAY RAM JAY JAY RAMSanación, mantra Aum Shree Ram.
12GOVINDA JAYA JAYA GOPALA JAYA JAYA RHADA RA MANAHARI GOVINDA JAYA JAYASanación, mantra Govinda Jaya Jaya.
13OM SHRI MAJA VALAPALA KRAMAYA NAMAHAHanuman mantra que representa el prana o fuerza de vida. Energía. Te da energía vital. Los mantras hanuman fortalecen el prana de un individuo o sanador. Uselo con respiración pránica.
14OM TRAYAM BACAM YEJAMAHE SUGANDHIM PUSHTI VARDANAM URVAR URCAMIYA BANDANAM MRITYOR MUKSHEEYA MAMRITATMarkandeya, mantra de curación muy fuerte. Significa el que vence a la enfermedad y a la muerte. Este mantra invoca la protección del poder sanador de Shiva y su habilidad de prevenir la muerte. Dalongevidad y buena salud.
Sanasión para combatir enfermedades terminales, crónicas y del sistema inmunológico.
El tercer ojo de Shiva (el ojo de la conciencia) tiene el poder de destruir o sanar de una sola mirada.
15OM BHU, OM BHUVAHA, OM SWAHA, OM MAHA, OM YANAHA, OM TAPAHA, OM SATYAM, OM TAT SAVITUR VARENYAM, BARGO DEVASYA DHIMAHI, DHIYO YONAHA PACHODAYATMantra utilizado en la India para sanación, pero fue creado para iluminaciónysanación, pues dice que donde hay iluminación no hay enfermedad y este mantra sana a nivel celular.
Trae luz espiritual a cada chacra empezando por la base de la columna.
Correspondientemente aumenta tu habilidad para entender la esencia de cada reino.
16ASHUANI DEI VATAIA NAMAHAMantra para sanar los ojos. Para ceguera potencial para encontrar el camino correcto para la curación.
17OM GRINIJI SURIAIA ARITIOMMantra para fortalecer losojos y sanarlos.
18OM ASHWINA TEJASA CHAKSHUHULas vedas conocidas como Ashwinas son responsables de proteger la respiración interna y externa y los ojos.
19OM ASHWINA BHESHAJAM MADHU BHESHJAMLas devas conocidas como Ashwinas son responsables de proteger la respiración interna y los ojos.
20OM APADAMAPA HATARUM DATARAM SARVA SAMPADAM LOKA BHI RAMAM SHRI RAMAM BHUYO BHUYO NAMAM YAHAMRama mantra. Este es uno de los mantras más poderosos para sanar una gran variedad de enfermedades. Es uno de los mantras para propósitos generales en la India.
Ayuda a sanar enfermedades mentales y nerviosas como desorden Bipolar. En estos casos cántelo UNA hora diariamente.
21RA RA RA RA MA MA MA MA RAMA RAMA RAMA RAMA SA TA NA MAEquilibra las dos energías del cuerpo, Ida y Pingala. Equilibra los dos hemisferios cerebrales y el sentido deidentidad.
22RAA MAA DAA SAA SA SE SO HUNGMantra de sanación en Kundalini Yoga trae equilibrio, sus ocho sonidos estimulan el flujo de kundalini en el canal central de la columna dirigida hacia la sanación.
23RA MA DA SA
SA SE SO HUNG
Autocuración y curación de otros.
24WAHE GURU
WAHE GURU
WAHE GURU
WAHE GHIO
Mantra de sanasión.
25GURU GURU WAHE GURUMantra de humildad, relajaciónautosanación, y alivio emocional.
26GURU GURU WAHE GURU
GURU RAM DAS GURU
Te conecta directamente con la energía sanadora de Gurú Ram Das el Gran Santo Sanador de India del siglo XVII.
Mantra protector y sanador en dificultades físicas, mentales o circunstanciales.
Mantra de humildad que trae gracia salvadora y guía espiritual en situaciones de emergencia.
Te concede luz guiadora en nuestro camino.
Posición de meditacion: Palma derecha al centro del corazón, palma izquierda encima. Sonríe mientras cantas.
27TERE MEHER DA BALANAA
TUDH AGEI ARDAS
GURU RAM DAS
AAD GUREY NAMEH
LLUGAD GUREY NAMEH
SAT GUREY NEMEH
SIRI GURU DEVEY NAMEH
Mantra de humildad, relajación, autosanación, y alivio emocional.

Aclara nubes de duda y nos abre a nuestra guía. Nos rodea de una luz de protección.
28PAVAN PAVAN PAVAN PAVAN
PAR PARA PAVAN GURU
PAVAN GURU WAHE GURU
WAHE GURU PAVAN GURU
Pavan significa el que lleva el prana (fuerza de la vida) el que lo recita se vuelve instantáneamente divino. Dios en acción, pavan significa “Que la fuerza sea contigo
Este mantra es para la energía pranica. No hay mejorsanaciónque este mantra.
29KAL AKAL SIRI KAL
NAHA AKAL AKAL MOORAT
Kal significa muerte. Akal significa no muerte. Siri Kal significa gran muerte. Maha Akal significa no gran muerte. Akal puede proteger, no hay defensa en contra de ella. .
Este mantra te lleno de animosidad y la sella. También puede remover la sombra de la muerte.



Deva Premal - Om Shree Dhanvantre Namaha - Heilung


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"Siente al viento en los árboles.
Baña tus pies en el río.
Descansa tu cuerpo en la fresca hierba.
Mira pasar a las grandes nubes blancas
Y sus pájaros flotando en sus corrientes.
Escucha a los pequeños insectos cantar
Y admira a la mariposa revolotear
¡Abrázate!, ¡Amate!
Y en esa canción de dulzura y encanto
Deja que la Madre Tierra acune tu alma"...

Meditar

Que todos los seres sean felices, que todos los sernes en cuentren la paz, que todos los seres encuentren el amor y la causa del amor.

Ahora unos extractos del libro de Osho Qué es la meditción, hacia el centro de tu ser, libro recomendado como toda la literatura de este ser tan maravilloso.

"¿QUÉ ES LA MEDITACIÓN?

La meditación es LÚDICA

La meditación no es algo propio de la mente, sino algo que está más allá de ella. Y el primer paso es asumir una actitud lúdica frente a la medita ción. Si tomas la meditación como al go divertido, la mente no podrá des­truir tu meditación. Si no lo haces, la transformará en otro viaje del yo y te tornará muy serio. Comenzarás a pen sar: "Soy un gran meditador. Soy más sagrado que el resto de la gente, mientras que todo el mundo es terre­nal, soy religioso, soy virtuoso." Es esto lo que les ha sucedido a miles de así llamados santos, moralistas, puri­tanos: solamente están jugando jue gos del yo, sutiles juegos del yo.

Por eso quiero cortar esto de raíz desde el principio. Enfrenta la medi tación con una actitud lúdica. Es una canción para ser cantada, una danza para ser danzada. Tómala como diver­sión y te sorprenderás: si puedes asu mir en forma lúdica la meditación, és ta se desarrollará a pasos agigantados.

Pero tú no estás anhelando logro alguno. Simplemente, estás disfrutan do de sentarte en silencio, gozando el mero acto de sentarte en silencio. No se trata de que estés a la espera de al gún poder de yogui, siddhis,* mila gros. Todo eso no tiene sentido: es la misma tontería de antes, el mismo viejo truco, pero con nuevas palabras, en un nuevo plano... La vida como tal debe ser entendida como un chiste del cosmos. Entonces, de repente, te rela jarás porque no hay nada por lo que tensionarse. Y, en esa misma relaja ción, algo empieza a cambiar en ti: hay un cambio radical, una transfor mación. Y las pequeñas cosas de la vi da comienzan a cobrar un nuevo sen tido, una nueva significación. Enton ces, nada es pequeño, todo empieza a tomar un nuevo sabor, una nueva at mósfera. Uno empieza a sentir una es pecie de santidad por todas partes. Uno no se transforma en cristiano, no se transforma en hindú, no se trans forma en mahometano. Uno simple­mente se vuelve un amante de la vida. Uno aprende una sola cosa: cómo go zar de la vida."

"La meditación es CONCIENCIA"

Cualquier cosa que hagas, hazla con profunda conciencia. Entonces, inclusive las cosas pequeñas se trans forman en sagradas. Entonces, coci nar o limpiar se transforma en cosas sagradas; se hace culto de ellas. No se trata de qué es lo que haces, sino de cómo lo haces. Puedes limpiar el piso como un robot, un artefacto mecáni co; tienes que limpiarlo, así que lo ha ces. Entonces, te pierdes algo hermo so. Así, malgastas esos momentos na da más que en limpiar el piso. Lim piar el piso podía haber sido una ex periencia grandiosa. Te la perdiste. El suelo está limpio, pero algo que podía haber pasado en tu interior no ha pasado. Si hubieras tenido conciencia, tú también (y no sólo el piso) habrías sentido el efecto de una profunda pu rificación. Limpia el piso con plena conciencia, con el brillo del conoci miento. Trabaja, siéntate o camina, pero con un hilo conductor: ilumina más y más momentos de tu vida con la conciencia. Deja que la vela del co nocimiento se encienda en cada mo­mento, en cada acto. El efecto acumu lativo de todos los momentos juntos los transforma en una gran fuente deluz."

La meditación es CREATIVA

"Hasta ahora, has vivido de determi nada manera. ¿No te gustaría vivir de otro modo? Hasta ahora, has pensado

en cierta forma. ¿No te gustaría algu na nueva vislumbre en tu ser? Enton ces, manténte alerta y no escuches a la mente. La mente representa al pa sado que permanentemente intenta controlar tu presente y tu futuro. Es el pasado muerto que sigue controlando el presente vivo. Simplemente, toma conciencia de esto.

¿Pero cuál es la manera? ¿Cómo continúa haciéndolo la mente? La mente lo hace con su método. Dice: "Si no me prestas atención, no serás tan eficiente como yo. Si repites lo antiguo, puedes lograr mayor eficien cia, porque ya lo has hecho antes. Si emprendes algo nuevo, no puedes ser tan eficiente." La mente sigue hablan do como un economista, como un ex perto en eficiencia. Sigue diciendo: "Esto es más fácil de hacer. ¿Por qué hacerlo de la forma dificultosa? Ésta es la vía que ofrece menor resisten cia."

Recuerda: siempre que tengas dos opciones, dos alternativas, elige la nueva. Opta por la más difícil, aquella en la cual sea necesario un mayor co­nocimiento. A costa de la eficiencia, elige siempre el conocimiento, y ge nerarás una situación en la cual se ha ga posible la meditación. Son sola mente situaciones. La meditación ten drá lugar. No estoy afirmando que só lo creando estas situaciones se consiga la meditación, pero ellas son útiles.

Generarán en ti la situación necesaria, sin la cual no podría haber meditación. Sé menos eficiente pero más crea tivo. Deja que éste sea el motor. No te preocupes demasiado por los fines utilitarios. Más bien, recuerda siem pre que no estás aquí, en la vida, para transformarte en una mercancía. No estás aquí para convertirte en una uti lidad con escasa dignidad. No estás aquí nada más que para volverte más y más eficiente. Estás aquí para tor narte más y más vivo. Estás aquí para hacerte más y más inteligente. Estás aquí para volverte más y más feliz, exaltadamente feliz. Pero esto está to talmente alejado de los caminos de la mente. " Osho

"La meditación es tu NATURALEZA"

"¿Qué es la meditación? ¿Es una téc nica que se puede practicar? ¿Es un esfuerzo que tienes que hacer? ¿Es al go que la mente puede lograr? No. Todo lo que la mente es capaz de ha cer no puede ser meditación. Se trata de algo que está más allá de la mente, y en ese terreno la mente resulta abso lutamente inútil. La mente no puede acceder a la meditación. Donde termi na la mente, comienza la meditación. Es necesario recordar esto, porque en nuestras vidas, hagamos lo que haga mos, lo hacemos a través de la mente; sea lo que sea lo que logramos, lo lo gramos a través de la mente. Y enton ces, cuando nos volvemos hacia adentro, nuevamente empezamos a pensar en términos de técnicas, métodos, ac ciones, porque toda la experiencia de vida nos muestra que la mente puede lograrlo todo. Sí, a excepción de la meditación, la mente puede lograrlo todo. Todo lo ejecuta la mente, salvo la meditación. Porque la meditación no es un logro; es un estado previo: es tu naturaleza. No es necesario adqui rirla; sólo es preciso reconocerla, sólo hay que recordarla. Está allí esperán­dote: basta con darte vuelta y está a tu disposición. Te ha estado acompañan do desde siempre.

La meditación es tu naturaleza in trínseca: eres tú, es tu ser, no tiene na da que ver con tus acciones. No puedes tenerla y no puedes no tenerla. No puede ser poseída, pues no es una co sa. Eres tú mismo. Es tu ser. "

"La meditación es INACCIÓN"

"Cuando la gente viene y me pre gunta "¿Cómo hago para meditar?", yo le respondo: "No es necesario pre guntar cómo se medita. Pregunta có mo hacer para permanecer libre de ocupaciones. La meditación se produ ce espontáneamente. Sólo pregunta cómo tener tiempo libre de ocupacio nes: eso es todo. En esto consiste to do el truco de la meditación: en cómo permanecer libre de ocupaciones. En tonces, no puedes hacer nada: la me ditación habrá de florecer."

Cuando no estás haciendo nada, la energía se desplaza hacia el centro, se instala en el centro. Cuando estás ha ciendo algo, la energía se dirige hacia afuera. Actuar es una forma de salirse de uno mismo. No actuar es una for ma de entrar en uno. Las ocupaciones son un medio de escape. Puedes leer la Biblia, puedes transformarlo en una ocupación. No hay diferencia alguna entre una ocupación religiosa y una secular: todas son ocupaciones y te ayudan a quedarte en la parte exterior de tu ser. Son excusas para quedarse del lado de afuera.

El hombre es ignorante y ciego, y quiere seguir siéndolo, porque le pa rece que volverse hacia el interior es como entrar en un caos. Y así es. En tu interior, has generado un caos. Tie nes que salir a su encuentro y superar lo. Se requiere coraje: coraje para ser uno mismo, y coraje para meterse dentro de uno mismo. No conozco co raje más grande que ese coraje de ser meditativo.

Pero la gente que se queda en la parte exterior, ya sea con cosas terre nales o no terrenales, pero igualmente con ocupaciones, piensa... y ha dado origen a un rumor a su alrededor: tie nen sus propios filósofos, que dicen que, si eres un introvertido, de alguna manera estás enfermo, algo no anda bien contigo. Y constituyen la mayo­ría. Si meditas, si te sientas en silen cio, se burlarán de ti:

"¿Qué estás haciendo? ¿Mirándote fijamente el ombligo? ¿Abriendo el tercer ojo? ¿Adónde vas? ¿Estás en fermo?... Porque, ¿qué hay para hacer en el interior? No hay nada."

Para la mayoría de la gente, el inte rior no existe; sólo consideran que existe el afuera. Y en realidad es exac tamente al revés: sólo el adentro es real; el afuera no es más que un sue ño. Pueden llamar enfermos a los introvertidos, pueden llamar enfermos a los meditadores. En Occidente, pien­san que el Oriente está algo perturba do: ¿cuál es la finalidad de sentarse solo y dirigir la mirada hacia adentro? ¿Qué va uno a encontrar allí? No hay nada.

David Hume, uno de los grandes filósofos británicos, lo intentó una vez... porque estaba estudiando los Upanishads * y éstos repetían: "Entra, entra, entra." Éste era su único mensa je. Así que lo intentó. Un día cerró los ojos (un hombre totalmente profano, muy lógico, empírico, pero en absolu to meditativo), cerró susojos y excla mó:

"¡Es tan aburrido! Es aburrido mi rar hacia el interior de uno mismo. Los pensamientos se movilizan, a ve ces algunas emociones también, pero siguen disparándose en la mente, y tú continúas observándolas. ¿Con qué objetivo? Es inútil. No tiene sentido."

Y así lo entiende mucha gente. La perspectiva de Hume es la de la mayor parte de la gente. ¿Qué estás haciendo para llegar al interior de ti mismo? Hay oscuridad, pensamientos flotan do aquí y allá. ¿Qué harás? ¿Qué sal drá de esto? Si Hume hubiera espera do un poco más (lo cual es difícil pa ra personas como él), si hubiera sido un poco más paciente, a medida que los pensamientos desaparecen, las emociones se serenan. Pero, si esto le hubiera ocurrido a Hume, habría di cho:

"Esto es aun peor, porque viene el vacío. Al menos, antes había pensa mientos, algo de que ocuparse, para observar, algo en que pensar. Ahora, han desaparecido hasta los pensa mientos; queda sólo el vacío... ¿Qué hacer con el vacío? Es absolutamente inútil."

Pero, si hubiera esperado un poco más, entonces también hubiera desa parecido la oscuridad. Es como cuan do dejas un lugar iluminado por el cá­lido sol y entras a la casa: todo se ve oscuro porque tus ojos necesitan po nerse un poco a tono. Están adaptados al cálido sol de afuera; en compara ción, tu casa parece oscura. No pue des ver; te sientes como si fuera de noche. Pero esperas, te sientas, des cansas en una silla y, tras unos segun dos, tus ojos se adaptan. Ahora, ya no está oscuro, un poco más de luz... Descansas una hora y todo es lumino so, no hay oscuridad para nada.

Si Hume hubiera esperado un poco más, la oscuridad también se hubiera desvanecido. Como has pasado en el cálido sol de afuera muchas vidas, tus ojos se han acomodado a él, han per­dido la flexibilidad. Necesitan un ajus te. Cuando uno entra a la casa, le lleva un ratito, algo de tiempo y de pacien cia. No te apresures.

Nadie puede llegar a conocerse a sí mismo con apuro. Es una espera muy, muy profunda. Se necesita una pacien cia infinita. Lentamente, la oscuridad desaparece. Surge una luz que no pro­viene de fuente alguna. No tiene llama, no hay una lámpara encendida, tampo co está el sol allí. Una luz, tal como aparece a la mañana, cuando la noche ha desaparecido y el sol aún no ha sali do... O como a la tarde, en el crepúscu lo, cuando el sol se ha puesto y todavía no ha caído la noche. Ésta es la razón por la cual los hindúes denominan a su oración sandhya. Sandhya significa crepúsculo, luz que carece de fuente.

Cuando te dirijas hacia el interior, llegarás a la luz que carece de fuente. En esa luz, por primera vez, comienzas a comprenderte a ti mismo y a en­tender quién eres, porque tú eres esa luz. Tú eres ese crepúsculo. Tú eres esa sandhya, esa pura claridad, esa percepción, donde el observador y lo observado desaparecen, permanecien do sólo la luz.


* Voz sánscrita que significa "estar sentado de manera reverente frente al maestro . Se trata de tratados filosófico-religiosos que son la culminación de los Vedas. (N. de la T.)"

El Sendero Dorado de Luz - El Sendero del Ser

El tratar de definir y explicar qué es este nuevo sendero (o camino) espiritual podría ser comparado con describir una realidad totalmente diferente usando un nuevo lenguaje basado en un nuevo juego de conceptos que todavía son incomprensibles para la mayoría de la gente hoy en día - como tratar de explicar qué es un televisor a hombres primitivos viviendo aislados en junglas remotas, todavía no afectados por la civilización moderna. Hay pocos puentes para que la mente inquisitiva cruce a esta tierra extranjera pero familiar al otro lado del Río de Amnesia, llamado así por el proceso de discapacidad de la memoria por el que todos pasamos cuando venimos del otro lado a vivir otra vida de experiencias en un cuerpo físico aquí en la Tierra o en algún otro lado de este universo.

El primer concepto a entender, y un esencial estado mental, es el enfocar en la simple idea de pensar y actuar como un ser. Nuestra cultura nos han condicionado a todos a pensar de nosotros mismos como seres humanos, formando pensamientos a través de nuestros cerebros y sintiendo emociones a través de nuestros corazones. Casi todo en esta concepción definida de quienes somos está basada en nuestros cuerpos físicos, sin prestar mucha atención a lo invisible, sútil, y sin embargo, un central aspecto de quiénes somos en realidad, que es, primero que nada, seres.

Rara vez tenemos oportunidades para explorar, sentir y apreciar esta realidad, y para formar en nuestras mentes una percepción fundada en experimentarnos realmente a nosotros mismos como seres. Traten de pensar en esas ocasiones en sus vidas cuando esta perspectiva implícita y rara vez mencionada pero fundamental de que cada uno de nosotros es un ser tomó precedencia por unos efímeros minutos en sus pensamientos sobre las demandas que consumen todo uestro tiempo en esta "realidad" física... Qué
viene a sus mentes? Cuando seres queridos han muerto, quizás hayan sentido su presencia a su lado en forma de espíritus o hayan hablado con ellos para expresarles sus sentimientos de Amor y cuánto los extrañan. O cuando esperaban el nacimiento de un bebé, tal vez hayan sentido su ser cerniéndose a su alrededor y se preguntaban qué clase de ser él o ella serían cuando crecieran. Pero fuera de esos momentos especiales en la vida, es inusual que presten mucha atención al ser que vive a través de ustedes una existencia física... ese ser es su Yo inmortal... el ser quien es ultimadamente quien siente y piensa a través de su corazón y cerebro.

El propósito fundamental del Sendero Dorado de Luz es permitir a tantos seres como sea posible experimentarse a sí mismos, quiénes son en realidad, al tiempo que viven esta experiencia física, y ayudarles a que esta experiencia sea tan maravillosa y los realize para que gradualmente se despojen de su transitoria personalidad humana y aprendan a percibirse a sí mismos permanentemente y sentirse como los seres eternos y pura energía que siempre han sido y serán eternamente.

A medida en que cada vez más seres despiertan completamente al conocimiento de los vastos poderes infinitamente creadores todavía latentes en ellos porque se ven y perciben a sí mismos simplemente como seres mortales de carne, sangre y hueso, se espera que todo el reino de existencia conocido como el planeta Tierra se convertirá totalmente en un nuevo Edén, donde la radiante vida de Quienes Somos Verdaderamente se elevará y brillará una vez más, trayendo así consigo una revolución espiritual absolutamente mágica que cambiará para siempre la faz de este mundo. Usando una imagen que es familiar, una vez hayan recordado su verdadero linaje espiritual, los hijos e hijas de la Unidad en Todo honrarán nuevamente este planeta con su presencia y cumplirán su antiguo sueño de vivir en Paz, Amor y Armonía.

Que la Paz, el Amor y la Armonía prevalezcan en Cada Corazón.

Practicar

Es un firme propósito. Ve creando poco a poco en ti no una necesidad, si no un habito, lograr salir del ruido de esta proyección que es la vida como la conocemos, el día a día.

Permite que tu mente regrese al hogar, y encuentre la paz y la alegría tan anhelada, tan buscada afuera y no adentro. El huir en creaciones humanas, que te ayudan a descansar, que te brindan paz no es alcanzarla. Eso lo tienes que hacer tú mismo conquistando tu mente, tu interior, tu verdadera naturaleza, TU CONSCIENCIA.

Estar con nosotros mismos a veces es muy complicado, pero al conocernos volvemos a casa.

"La meditación es ser TESTIGO"

"La meditación comienza por separarse de la mente, por ser un testigo. Ésta es la única manera de separarse

de algo. Si estás mirando hacia la luz, naturalmente, una cosa es segura: tú no eres la luz; eres quien está miran do la luz. Si estás observando las flo res, una cosa es segura: tú no eres la flor; eres el observador.

La contemplación es la clave de la meditación. Contempla tu mente. No hagas nada: ni repetir un man tra, ni repetir el nombre de Dios. Só lo observa lo que la mente hace. No la perturbes, no la obstaculices, no la re primas; no emprendas nada por tu parte. Limítate a ser un observador. Y el milagro de la contemplación es la meditación. A medida que observes, lenta, lentamente, la mente se vaciará de pensamientos. Pero no te estás quedando dormido; estás cada vez más alerta, más consciente.

Cuando la mente se vacía por completo, toda tu energía se transforma en una llama de despertar. Esta llama es el resultado de la meditación. Así que puedes decir que la meditación es otro nombre de la contemplación, del ser testigo, de la observación, sin emitir juicio ni evaluación alguna. Sólo por medio de la contemplación, saldrás de inmediato de la mente...

Todo lo que el yogui Maharishi Mahesh y otros como él hacen está bien, pero llaman meditación a algo que no lo es. Allí es donde están guiando a la gente por un camino errado. Si hubieran seguido siendo sinceros y auténticos, y le hubieran dicho a la gente que esto traería salud mental, salud física, una vida más relajada, una existencia más pacífica, hubiera sido correcto. Pero, una vez que comenzaron a llamarla "meditación trascendental", le habían atribuido a algo muy trivial una grandiosa significación que no le corresponde. La gente ha participado de la meditación trascendental durante años y, en Oriente, durante miles de años. Pero esto no se ha transformado, para la gente, en un mayor autoconocimiento, y no los ha convertido en Buda Gautama.

Si deseas entender exactamente qué es la meditación, el Buda Gautama es el primer hombre que arribó a una definición correcta y precisa: es ser testigo."

MUDRAS

Mudra significa gesto. Los mudras son los gestos corporales que se utilizan especialmente en el Hatha-Yoga, pero que también es utilizado en otros tipos de meditación.

Estos gestos son muy importantes porque nos permiten canalizar adecuadamente la energia a través de nuestro cuerpo así como facilitar la consecución de numerosos objetivos como la elevación espiritual, la sanación física y la sanación emocional.

VARADA

VARADA

VARADA

Este es un mudra típico de las divinidades de la India, pero también podemos encontrarlo muy parecido a algunos gestos divinos que vemos en algunas estampas de Jesús y la Virgen María. Es un mudra sencillo de realizar, pero con una gran potencia espiritual.

Como su propio nombre indica, es el mudra de la misericordia y del perdón. Un gesto típico de un dios compasivo y amoroso.

Propiedades

Este mudra nos ayuda a superar nuestro pasado, sanándolo para alcanzar en nuestro presente una mayor armonía y no seguir avanzando por el camino como si lleváramos grandes sacos de arena. Es un mudra muy espiritual que nos puede ayudar a eliminar nuestro mal karma.

Además permite mejorar sensiblemente nuestras relaciones personales puesto que nos aporta el don del perdón y la comprensión divina. Nos volvemos más humildes y respetuosos con toda forma de vida. Perdonamos a los demás todas las faltas que hayan cometido sobre nosotros.

Ejecución

El mudra lo realizarás con la mano izquierda, que es la asociada al espíritu y al corazón. Mientras, tu mano derecha puede descansar en posición meditativa.

Si alguien tiene la fuente, favor de pasarmela, por que saque la info de Psicokinesis pero no tenia fuente.

USHAS

USHAS

USHAS

Solo con verlo nos aporta una gran paz. Va dirigido directamente a todo lo relacionado con nuestro segundo chakra, un chakra que siempre suele estar revuelto. Así sus propiedades abarcan desde nuestras relaciones sociales a nuestras relaciones sexuales. Realizar este mudra durante unos minutos todos los días puede ayudarnos a equilibrar la energía de uno de nuestros centros de poder.
Propiedades
Sin embargo, y a pesar de que aparenta ofrecernos una gran paz, el Ushas tiene como finalidad la revitalización de la energía de nuestro cuerpo y en concreto del chakra al que está asociado.
Es por esto que resulta ideal para cuando nos sentimos dormidos, pesados y sin fuerzas. También para cuando vamos a hablar en público o mantener algún tipo de relación social que nos pueda provocar estrés o apatía. Sería ideal realizarlo justo en el momento en el que nos levantamos por la mañana. De hecho su nombre significa "amanecer". Así nos ayudaría a salir de casa con el sistema energético equilibrado para enfrentarnos al día con éxito y mayor facilidad.
Ejecución
El mudra lo realizarás cuando creas que lo necesitas o todas las mañanas al levantarte. Si lo vas a realizar por las mañanas dedícale 8 minutos. Si lo vas a realizar para un momento concreto realízalo todo el tiempo que consideres necesario. Es importante tener en cuenta que como también es un mudra relacionado con los órganos sexuales debe hacerse diferente en el hombre que en la mujer. El hombre debe cruzar los dedos de manera que el pulgar derecho quede sobre el izquierdo, mientras que las mujeres deben cruzar los dedos de manera que el pulgar izquierdo quede sobre el derecho. Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de energetización y equilibrio de las energías.

DHARMACHAKRA

DHARMACHAKRA

DHARMACHAKRA

Uno de los mudras más conocido y representado en las divinidades hindúes es el dharmachakra, que significa literalmente "el giro de larueda".

La rueda para la religión hindú y budista es un elemento sagrado que alude a la perfección universal y a los ciclos vitales de muerte y de vida. Encontramos este poder de la rueda por ejemplo en los famosos mandalas para meditar que son formas redondas que emulan el poder universal.

Propiedades

Este es un mudra implicado directamente en nuestro desarrollo espiritual. De este modo puede ayudarnos a:

Equilibrar nuestras energías interiores con nuestro entorno físico y espiritual.
Desarrollar nuestro potencial espiritual.
Conectarnos al mundo espiritual, permitiéndonos recibir ayuda de otros seres del universo.
Ayudarnos a escuchar la voz de la divinidad.
Descubrir nuestra misión en esta vida.
Desvelar nuestras vidas pasadas.

Ejecución

Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos, como observas en la foto.

La mano izquierda debe tener el pulgar y el índice unidos. Además la palma de la mano debe estar orientada al corazón, señalando así nuestro mundo interior.

La mano derecha debe tener el pulgar y el índice unidos. Además lapalma de la mano debe estar orientada hacia el exterior, señalando así el mundo que nos rodea.

El dedo medio de la mano izquierda debe tocar la unión del pulgar y el índice de la mano derecha indicando así el círculo eterno de la vida y la perfección universal.

Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación desconexión con tus vidas pasadas, con tus guías, con tu voz interior. Este mudra tiene un gran poder espiritual, así que merece la pena incluirlo en tus meditaciones, e incluso en tus oraciones.

HAKINI

HAKINI

HAKINI

Mucha gente realiza inconscientemente este mudra cuando está pensando en algo, o simplemente cuando está descansando. Lo que no saben es que están haciendo un mudra de los más poderosos para aprovechar la energía y el poder que existe en nuestro sexto chakra, o también llamado tradicionalmente "tercer ojo".

Realizar este mudra durante unos minutos todos los días puede ayudarnos a equilibrar la energía de este centro de poder.

Propiedades

Seguro que si te paras a pensar un poco vas a descubrir que este mudra ya lo habías realizado antes en algún momento. Quizá mientras escuchabas a alguien, quizá mientras pensabas. A lo mejor no era exactamente igual, pero sí muy parecido. A partir de ahora ya sabes que es un mudra muy poderoso cuya función principal es concentrar tu energía y ayudarte a que tus deseos se hagan realidad.

Además también es muy útil en casos de confusión o desesperación, puesto que nos ayuda a despejar la mente y clarificar nuestras ideas y sentimientos.

Es un "mudra de salvación", en el sentido de que realizándolo en un momento crítico, te ayuda a sobrellevar ese momento mucho mejor. Es por esto que debe estar siempre en tu "botiquín" de mudras.

Ejecución

Para realizar correctamente este sencillo mudra sólo tienes quejuntar las yemas de todos los dedos de tu mano tal y como se te indicaen la foto.

Si deseas utilizarlo como herramienta para conseguir tus deseos loque debes hacer es proyectar una imagen mental de lo que deseasmientras realizas este mudra. Haz la petición tantas veces como desees.

Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de energetización y equilibrio de las energías

Mrit Sanjivini Mudra

Mrit Sanjivini Mudra

Mrit Sanjivini Mudra

Este mudra es fácil de hacer, sin embargo resulta muy molesto las primeras veces, hasta que se ha cogido práctica.

Se debe hacer con las dos manos.

Es un mudra fabuloso para el descanso y el equilibrio espiritual.

Propiedades

1. En el plano físico: alivia los dolores cardíacos y las enfermedades relacionadas con el corazón.

2. En el plano mental: nos ayuda a prestar más atención a los planes de la vida. Nos aporta confianza y descanso mental en que todo saldrá correctamente.

3. En el plano emocional: serena nuestros sentimientos a la vez que los eleva.

4. En el plano espiritual: nos ayuda a desarrollar el equilibrio espiritual que tanto necesitamos.

Ejecución

Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos.

Como ves en la foto el dedo gordo está en contacto con el dedo medio y anular, mientas el índice está pegado a la palma de la mano. El meñique se mantiene estirado.

Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de equilibrio y claridad interior. También en relación con la limpieza del cuarto chakra y su conexión con el amor incondicional universal.

ATMANJALI

ATMANJALI

Este mudra es muy conocido en todas las religiones porque está asimilado a la oración y al ruego por una concesión divina, a pesar de que en sus primeros momentos el cristianismo lo prohibió y sólo permito a los sacerdotes su uso. Además en numerosas culturas orientales este gesto es utilizado como agradecimiento por algo.

Seguro que más de una vez lo has realizado, pero ahora vas a descubrir todo el poder que reside en él para que a partir de ahora seas consciente de las energías que mueves cuando lo realizas.

Realmente la manera más adecuada de realizarlo y más utilizada para sacarle todo el jugo que tiene es realizar la unión de las manos por encima de la cabeza con los brazos levantados.

Propiedades

Este mudra tiene propiedades en los cuatro planos.

1. En el plano físico: introduce y regenera la energía corporal fortaleciendo nuestro sistema inmunológico y nos aporta mucha más fuerza y vitalidad.

2. En el plano mental: calma nuestra mente y clarifica nuestros pensamientos. Armoniza los hemisferios derecho e izquierdo de nuestro cerebro para que trabajen coordinados.

3. En el plano emocional: establece un equilibrio y una gran paz en nuestro interior. Nos relaja y permite que serenemos nuestras emociones. Además nos aporta una sensación de liberación de nuestras cargas pesadas.

4. En el plano espiritual: nos pone en contacto directo con dios y la energía que tiene para nosotros. Además es ideal para pedir cualquier tipo de deseo que salga de corazón a nuestra divinidad.

Ejecución

Como ya hemos mencionado este mudra tiene su máxima expresión cuando se realiza por encima de la cabeza con los brazos levantados.

Te recomendamos que lo realices todas las mañanas antes de salir de casa, o cuando estés muy nervioso o alterado. También puedes utilizarlo si te sientes bajo de energía.

Primero levanta los brazos y después une las palmas de las manos suavemente por encima de tu cabeza.

Después cierra los ojos y respira profundamente, dejando que toda la energia de la posición circule a través de tu cuerpo. Puedes realizarlo los minutos que quieras. Generalmente se mantiene el gesto hasta que te sientas inundado de una energía fresca y renovada.

Puedes acompañar el gesto con algún tipo de visualización en la que te encuentres en un lugar sagrado o ante algún ser de luz.

DHYANI

DHYANI

Este mudra es muy conocido especialmente en las religiones orientales puesto que va unido a la meditación. Es el mudra más tradicional que existe para meditar, por su comodidad y la tranquilidad que aporta.

Su fuerza se deriva del establecimiento de un círculo de energía que recorrerá todo el cuerpo. Además del simbolismo relacionado con el cuenco vacío que emula la limpieza y sencillez interior.

Propiedades

Este mudra tiene propiedades en los tres planos:

1. En el plano mental: elimina el estrés y la presión mental. Procura paz a nuestros pensamientos y elimina aquellos que nos estén haciendo daño.

2. En el plano emocional: limpia y renueva la energía emocional, sanando las heridas del pasado y esperanzándonos para el futuro.

3. En el plano espiritual: es sin duda para lo que se utiliza con más frecuencia, pues despierta la sabiduría que hay en nuestro interior y nos pone en contacto con nuestra propia divinidad. Además nos introduce en el Todo y nos permite vivir experiencias muy elevadas y espirituales. Ayuda a despertar la conciencia.

Ejecución

Este mudra puede ser utilizado en la tradicional postura de meditación con las piernas cruzadas, o estando en una silla con la espalda recta y las piernas en ángulo de noventa grados.

A continuación sitúa tus manos como se te indica en el gráfico y cierra los ojos.

Esta posición está especialmente indicada para no pensar en nada. Es decir, no se utiliza para meditar algo en concreto, sino sobre lo que vaya surgiendo.

Para ello deberás centrarte exclusivamente en tu respiración e ir apartando de tu mente aquellos pensamientos más cotidianos para ir dando paso a los pensamientos más profundos.

Puedes realizarlo cuantas veces quieras, especialmente en aquellos momentos en los que te sientas presionado o estresado. Puede ayudarte a superar un mal momento emocional o sentimental. Así que también puedes considerarlo como un mudra de urgencia.

CHIN

CHIN

El Chin mudra se usa básicamente para meditación en Hatha yoga y es denominado el mudra del conocimiento.

Es muy probable que lo hayas visto en alguna estatua o cuadro de una divinidad hindú, por ser uno de los más famosos. Además en los medios de comunicación ya sea en la televisión o en las películas siempre suele ser el mudra que está haciendo el personaje que medita. Incluso aquellas personas que bromean con la meditación en sus burlas sin saberlo suelen ejecutarlo también.

Es un mudra fabuloso para todo aquello que tenga que ver con la mente.

Propiedades

Este mudra tiene propiedades en los tres planos.

1. En el plano emocional: ayuda en el flujo de energía corporal para que circule equilibradamente, siendo útil así en enfermedades como los estados depresivos o eufóricos.

2. En el plano mental: fortalece la memoria y estimula la inteligencia. Ayuda a que el cerebro trabaje correctamente.

3. En el plano espiritual: según el hatha yoga, este mudra es tan potente espiritualmente que permite al practicante constante unir su alma al alma de Dios. Esto significa que con este mudra se puede alcanzar la iluminación o despertar de la conciencia.

Ejecución

La manera más provechosa de sacarle partido a este mudra es a través de la conocida posición del loto, o si te resulta imposible, al menos la posición de piernas cruzadas.

La clave está en recordar que en este mudra los dedos estirados apuntan hacia el suelo en señal de energía activa. Mantén la espalda recta y los ojos cerrados. Respira profundamente y di tres veces de corazón el mantra Om. En seguida empezarás a notar una gran paz y equilibrio interior.

También puedes combinarlo con el Jñana Mudra realizado con tu mano derecha en el corazón y la mano izquierda con el Chin mudra apoyado entre las piernas, en la zona de tu primer chakra.

Puedes acompañar el gesto con algún tipo de visualización en la que te encuentres en un lugar sagrado o ante algún ser de luz. Y si te sientes cómodo puedes repetir el mantra Om todas las veces que quieras.

JÑANA

JÑANA

Uno de los mudras más conocidos a nivel universal. Especialmente utilizado en la religión budista ha llegado hasta nuestros días como uno de los mudras más favorecedores para la meditación.

Sin embargo también tiene diversas propiedades útiles para otros ámbitos de la vida.

Propiedades

1. En el plano físico: alivia los desórdenes del sistema nervioso.

2. En el plano mental: nos aporta una mayor facilidad de concentración y atención. Estimula la memoria.

3. En el plano emocional: despierta una sensación de ternura y afectividad.

4. En el plano espiritual: nos pone en contacto directo con la sabiduría y conocimiento de la divinidad.

Ejecución

Este mudra lo puedes realizar de maneras muy diferentes. Una de las más conocidas es en la posición del loto: sentado con las piernas cruzadas y con los brazos apoyados en las piernas y el mudra en ambas manos.

Sin embargo también puedes hacerlo a la altura del corazón con tu mano derecha y compaginarlo con el Chin Mudra realizado con tu mano izquierda y apoyado entre las piernas, en la zona de tu primer chakra.

Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación sobre el conocimiento de ti mismo.

KUBERA

KUBERA

Este mudra suele ser el primero que se aprende, y de hecho, pocas personas saben que realmente es un mudra muy poderoso. Se ha hecho especialmente famoso porque a mucha gente se lo han enseñado para encontrar aparcamiento, pero tiene muchas más propiedades.

Su fuerza se deriva de la conexión de la energía de los tres primeros dedos y se ve potencializando cuando se hace con las dos manos.

Propiedades

Este mudra es algo mágico pues realmente no tiene una propiedad concreta más la de concentrar toda la energía del cuerpo, la mente y el espíritu en algún deseo concreto, sea del tipo que sea, ayudando a conseguirlo.

Ejecución

Puedes realizarlo en una mano o en las dos, teniendo más potencia si lo realizas en ambas. No requiere de una posición corporal concreta de manera que puedes realizarlo tanto tumbado, sentado, o como quieras.

Para formar el mudra sólo tienes que juntar las yemas de los dedos gordo, índice y medio; y doblar hacia el centro de la palma de la mano los dedos anular y meñique.

Te recomendamos que acompañes este mudra con alguna visualización sobre lo que deseas o alguna afirmación e incluso con algún decreto.

PRITHIVI

PRITHIVI

Tiene unas cualidades muy apreciadas por todo el mundo. Tanto si tenemos grandes inquietudes espirituales, como si tenemos ciertas inquietudes mentales le encontraremos muy útil.

Este es el mudra de nuestra amada y apreciada Madre Tierra.

Propiedades

Con este mudra despiertas toda la confianza en la vida y en ti mismo que necesitas. Te ayuda a sentirte seguro y con la fe suficiente en que tendrás un tránsito firme y sólido en la vida. Es ideal para aquellas personas que se sienten inseguras o son muy tímidas.

Con él puedes despertar todos los poderes del primer chakra, por lo tanto también te echa una mano en cuestiones más materiales como la búsqueda de empleo, de casa, de dinero, … Realizando este mudra con mucha fe todos los días, podemos ver realizados nuestros sueños más materiales.

Por otro lado, si necesitas perfeccionar tu conexión con las fuerzas terrenales, con nuestra madre tierra, para nutrirte de su energia y canalizarla, este es tu mudra.

Ejecución

Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos como se indica en la foto.

Con las manos apoyadas en tus piernas junta las yemas de los dedos pulgar y anular y estira los demás dedos. Separa ligeramente el pulgar y recuerda mantener pegados el dedo índice y medio.

Te recomendamos que lo acompañes con cualquier tipo de meditación relacionada con las energías de la tierra o visualizaciones para hacer un deseo material realidad.

PUSHPAPUTA

PUSHPAPUTA

La felicidad no es algo que nos venga desde fuera, sino más bien todo lo contrario. La verdadera felicidad es algo que se emana desde nuestro interior hacia el exterior proyectando fuera todo lo que ocurre dentro de nosotros.

Este mudra te ayuda a abrir tus pensamientos a la felicidad y a todos los milagros que tiene la vida preparados para ti.

Propiedades

Este es un mudra que puede hacer verdaderos milagros en tu vida si eres constante y lo aplicas a menudo. Al principio puede que te sientas un poco inquieto al realizarlo, porque el ser humano está lleno de miedos y dudas que le van encerrando en si mismo.

Este mudra es de apertura, con las manos estiradas como si estuviéramos esperando que nos dieran algún regalo. Por ello al principio es posible, sobre todo si somos personas desconfiadas, que nos cueste hacerlo. Pero si nos aplicamos y somos constantes, pronto empezaremos a ver los milagros que buscamos en nuestra vida.

Este mudra puede ayudarte a conseguir todo lo que necesitas en tu vida y en todos los ámbitos de la misma; desde lo más material hasta lo más espiritual.

Ejecución

Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos como se indica en la foto.

Con las manos apoyadas en tus piernas pon las palmas hacia arriba como si esperaras que te fueran a dar algo. Los dedos deben estar juntos y muy relajados.

Te recomendamos que lo acompañes con cualquier tipo de meditación.

SHUNYA

SHUNYA

Este es un mudra muy interesante que nos pone en contacto con esa parte de nosotros mismos a la que pocas veces prestamos verdadera atención: nuestra voz interior. Todos nosotros llevamos una gran sabiduría que está por despertar y que puede ser despertada con este sencillo gesto de la mano.

Está directamente relacionado con el quinto chakra y el sexto chakra.

Este es un mudra para realizar con calma y muchas ganas de descubrir cosas en nuestro interior y en nuestra vida que deben ser solucionadas. Así pues es ideal para profundas meditaciones.

Propiedades

Básicamente lo que hace este mudra es ponerte en contacto con tu espíritu para que escuches sus sabios consejos y sus importantes mensajes sobre ti mismo y sobre tu vida. Se abre así tu capacidad de escuchar atentamente.

De este modo esa escucha y comprensión se materializan en tu vida a modo de una mejora de tus relaciones personales ya sean de amor o de amistad. Prestar más atención a cómo se sienten los demás te ayuda a comprenderlos un poco mejor.

A su vez, esta capacidad de escucha emanada de lo más profundo de tu ser, te permite descubrir tu karma. Así realizando con frecuencia este mudra podrás ponerte en contacto con esas heridas del pasado, escucharlas atentamente para comprender que debes sanarlas.

Ejecución

Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos.

Para realizarlo, solo repite el ejemplo de la foto. Dobla el dedo medio y agárralo suavemente con el dedo pulgar, mientras mantienes extendidos los dedos restantes.

Realízalo sentado en una silla o en la posición del loto con las manos sobre las rodillas.

Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de sanación del pasado y apertura espiritual.

Maestro Morya

A través de Mirtha Verde-Ramo

Amigos mios,

No se perturben más por no dar lo mejor de sí…

A fin de cuentas Su divinidad solo desea experimentar...

Lo que hacen no les forma o deforma,

solo les ayuda a recordar lo que ya son...

Traten de creerlo y salgan de la ilusión...

La vida es bella cuando dejan de preocuparse

por el bien que puedan hacer...

Cuando aceptan la falta de paz, de meritos

y de reconocimiento...

Cuando aceptan que es posible que no les guste ser más amables,

o calificar en la descripción de lo que es mejor para otros.

Cuando aceptan que pueden estar cansados
de arreglar el mundo.

Cuando se dejan de presionar y generar expectativas de santidad...

Cuando se relajan y se brindan descanso a pesar de que todo siga mal...

Cuando a pesar de sus esfuerzos, nada de lo que hacen parezca funcionar...

Al espíritu no le interesa vuestra profunda imperfección...

Ni la de otros, sino el amor que siembran en cada situación sobre todo en lo que concierne a vosotros.

El amor sabe que cuando una luz se enciende se expande por sí sola.

Olvídense del que hacer ostentoso
(Que su mano derecha no sepa lo que hace la izquierda)

Suelten vuestra adicción al merito, las conquistas y la

justificación, libérense de las expectativas....

Permítanse recibir amor... Les amamos tal y como están.

Dejen de intentar controlar aquello que les intimida…

Sé que es difícil para vosotros, han recibido tanto

condicionamiento que pareciera imposible.

Sin embargo donde surge la confianza puede manifestarse el amor.

Les recomiendo buscar modelos de aceptación en lugar de

virtud o excelencia.

Auto estima en lugar de renuncia o sacrificio.

Comprensión emocional en lugar de adoración.

Les recomiendo liberación en lugar de “reto” o crítica.

Les recomiendo permitirte ser débiles y vulnerables en lugar de

ser duros e intolerantes.

Les recomiendo dejar de ver la divinidad como algo ajeno a

vuestra realidad, por gris que esta les parezca.

La conciencia y vuestra aceptación se encargarán de lo demás

sin que se den cuenta.

No necesitan conocer el proceso o sus partes… Sólo se les pide confiar...

Existe una presencia que les sostiene en todo momento.

Está ahí, para que se puedan alinear si tan solo confían en lo que

les susurra el corazón.


Ríndanse (al AMOR UNIVERSAL)

y dejen de Luchar.

Sentirse miserable OSHO

"Si te estás sintiendo desgraciado, deja que esto sea

una meditación. Siéntate en silencio, cierra las

puertas. Primero, siente la desgracia con tanta intensidad

como sea posible. Siente el dolor. Alguien te ha insultado:

Ahora, la mejor manera de esquivar el dolor Cuando nos sentimos heridos emocionalmente, pueden

surgir memorias que la mayoría de nosotros quiere arrojar

al sótano del inconsciente. Pensamos que el tiempo se

encargará de curarlas, pero ellas continúan volviendo.

He aquí un método mucho más efectivo para curarlas...

consiste en ir e

insultarle, a fin de poder estar ocupado con esa persona.

Eso no es meditación.

Si alguien te ha insultado, agradécele porque te ha dado

la oportunidad de sentir una herida profunda. Esa persona ha

abierto una herida. La herida puede haber sido creada por

muchos, muchos insultos que has padecido en toda tu vida;

puede que esa persona no sea la causa de todo el

sufrimiento, pero ha disparado un proceso.

Simplemente cierra tu habitación, siéntate en silencio,

sin enojo por la persona, pero con total atención al

sentimiento que está surgiendo en ti: el sentimiento de

dolor porque has sido rechazado, porque se te ha insultado.

Y, entonces te quedarás sorprendido pues no sólo esa

persona está ahí: todos los hombres y todas las mujeres

y toda la gente que alguna vez te ha insultado empezarán a

pasar por tu memoria.

Empezarás no solo a recordarlos, empezarás a revivirlos.

Entrarás en una especie de primal. Siente el dolor, siente

la pena, no la esquives. Por eso es que, en muchas terapias

se le pide al paciente que no tome droga alguna antes de que

empiece la terapia, por la razón simple de que las drogas

son una forma de escapar de tu miseria interior. No te

permiten ver las heridas, las reprimen. No te dejan penetrar

en tu sufrimiento y, a menos que penetres en tu sufrimiento,

no puedes ser liberado de su aprisionamiento.

Es perfectamente científico dejar todas las drogas antes

de entrar en la terapia, si es posible incluso drogas como

el café, el té, el cigarrillo, porque son todas formas

de escapar. ¿Has observado? Cuando te sientes nervioso

inmediatamente empiezas a fumar. Es una forma de evitar el

nerviosismo; te entretienes fumando. En realidad es una

regresión. El cigarrillo te hace sentir otra vez como un

niño – despreocupado, irresponsable- porque el

cigarrillo no es más que un seno simbólico. El humo

caliente te lleva simplemente otra vez a los días en que

te alimentabas del pecho materno y la leche tibia iba

penetrando: El pezón se ha convertido en un cigarrillo. El

cigarrillo es un pezón simbólico. Por medio de la

regresión esquivas las responsabilidades y las penas de

ser adulto. Y eso es lo que sucede con muchas, muchas

drogas.

El hombre moderno está drogado como nunca antes, porque

está viviendo en un gran sufrimiento. Sin las drogas

sería imposible vivir con tanto sufrimiento. Esas drogas

crean una barrera; te mantienen drogado, no te permiten la

sensibilidad suficiente para reconocer tu pena. La primera

cosa a hacer es cerrar las puertas y detener toda clase de

ocupación: mirar la tele, escuchar la radio, leer un

libro.

Detén todas las ocupaciones, porque eso también es una

droga sutil. Permanece simplemente en silencio,

completamente solo. Ni siquiera ores, porque eso nuevamente

es una droga, empiezas a entretenerte, empiezas a hablar con

Dios, te escapas de ti mismo. Atisha lo dice: simplemente

sé tú mismo. No importa el dolor, no importa el

sufrimiento producido. Ante todo experiméntalo en su total

intensidad. Será difícil, tendrás que entregar el

corazón: Puede que empieces a llorar como un niño, puede

que te revuelques por el suelo por la profundidad de la

pena, tu cuerpo puede tener contorsiones. Puede que te des

cuenta súbitamente de que la pena no sólo está en el

corazón, sino en todo el cuerpo, de que duele por todas

partes, de que es penoso por todas partes, de que todo tu

cuerpo no es otra cosa que dolor. Si lo puedes experimentar-

esto es de tremenda importancia- entonces empieza a

absorberlo.

No lo deseches. Es una energía tan valiosa, no la

deseches. Absórbela, bébetela, acéptala, dale la

bienvenida, siéntete agradecido. Y, puedes decirte: "Esta

vez no voy a esquivarlo, esta vez no voy a rechazarlo, esta

vez no voy a desecharlo. Esta vez me lo beberé y lo

recibiré como a un huésped. Esta vez lo voy a digerir".

Puede que te lleve unos pocos días el ser capaz de

digerirlo, pero el día que esto suceda habrás dado con

una puerta que te llevará realmente muy, muy lejos.

Una nueva jornada ha empezado en tu vida, te estás

desplazando hacia una nueva clase de ser, porque

inmediatamente, en el momento en que aceptas la pena sin

ningún rechazo, su energía y su cualidad cambian. Deja

de ser una pena. En realidad uno se queda sorprendido, no lo

puede creer, es algo tan increíble. Uno no puede creer que

el sufrimiento pueda ser transformado en éxtasis, que la

pena se puede convertir en gozo. Cuando una cosa cualquiera

es total, se transforma en su opuesto.

Éste es un gran secreto que debe recordarse. Cuando algo

es total se cambia a su opuesto, porque no hay forma de

seguir adelante; se ha llegado al final. Observa un viejo

reloj de péndulo. Lo hace una y otra vez: el péndulo va

hacia la izquierda, a la extrema izquierda, y luego hay un

punto que no puede traspasar; entonces empieza a moverse

hacia la derecha. Los opuestos son complementarios. Si

puedes sufrir tu sufrimiento en su totalidad, con gran

intensidad, te quedarás sorprendido. .. No serás capaz

de creértelo cuando sucede la primera vez, que tu propio

sufrimiento absorbido voluntariamente, con aceptación, se

convierta en una gran bendición. La misma energía que se

convierte en odio, se convierte en placer; la misma

energía que se convierte en sufrimiento, se convierte en

bendición".

Osho, extracto de El Libro de la Sabiduría, capítulo 5

Amate

Amate

Para meditar con efectividad, tienes que partir de la base de que eres consciente de amarte a ti mismo, la meditación no dará frutos, ya que meditación es simplemente estar en un estado de dicha contigo mismo, con tu propia presencia. ¿Y cómo te amas a ti mismo? Aceptándote y queriéndote tal cual eres, sin juicio, conectado con tus cualidades innatas, que son únicas, individuales, irrepetibles; recuperando tu autoestima, tu respeto y dignidad por ti mismo; renunciando a tu pasado oscuro para volver a estar fresco, como recién nacido en la inocencia y pureza de tu esencia.

"Acéptate a ti mismo, como tu eres, y esa es una de las cosas más difíciles del mundo, porque va contra tu entrenamiento, educación, tu cultura. Desde el inicio te fueron diciendo como tenias que ser, nadie nunca te dijo que tu eras bueno como tu eres. No seas obsesionado contigo mismo, pero un amor propio natural es imprescindible, es una condición básica por la cual puedes entonces amar a otros. Acéptate a ti mismo, ámate a ti mismo. Ninguna otra persona ha sido jamás como tu y nadie más será como tu. Tú eres simplemente único, incomparable: acepta esto, ama esto, celebra esto, y en esa misma celebración comenzaras a ver la singularidad de los demás, la incomparable belleza de los otros. El amor es solo posible cuando hay una profunda aceptación de uno mismo, del otro, del mundo. Aceptar es el elemento clave en el cual crece el amor, en el cual florece el amor."

“La capacidad de estar solo es la capacidad para amar. Puede lucir paradójico para ti, pero no lo es. Es una verdad existencial. Solamente aquellas personas capaces de estar solas son capaces de amar, de compartir, de entrar en las más profundas capas de la otra persona, sin posesividad, sin volverse dependientes del otro, sin reducir al otro a un objeto y sin convertirse en adictos del otro. Le permiten al otro absoluta libertad, porque saben que si el otro se va, permanecerán tan felices como están. Su felicidad no puede ser llevada por el otro, porque no proviene del otro. Entonces, ¿por qué querrán estar juntos? Porque ya no es más una necesidad, sino un lujo: ellos disfrutan compartir; ellos tienen tanto disfrute en si mismos que quieren verterlo en otro. Ellos saben como tocar el instrumento musical de su vida como virtuosos solistas. El flautista sabe disfrutar de su flauta como solista… y si viene y se encuentra con un solista de las cuerdas con quien disfrutar conjuntamente de su música a dúo, entonces harán armonía entre la flauta y las cuerdas."

"Da vida a las cosas que son hermosas… no des vida a cosas feas. No tienes tanto tiempo, tanta energía, para malgastar. Con tal corta vida y con tal pequeña energía de que dispones es sencillamente un estupidez el perderla en tristezas, en rabias, en odios, en celos… utilízala en amor, utilízala en algún acto creativo, utilízala en amistad, utilízala en meditación. Haz algo con ella que te lleve más alto, y mientras más alto alcances más fuentes estarán disponibles para ti. Y en el más alto punto de consciencia tú eres casi como un Dios. Esta en tus manos." -Osho

Compasión, energía y deseo

BUDA VIVIÓ CUARENTA AÑOS después de iluminarse. Cuando se le acabaron todos los deseos y desapareció el ego, vivió otros cuarenta años. Muchas veces le preguntaron: '¿Por qué sigues en el cuerpo?'. Cuando la tarea ha acabado deberías desaparecer. Y es lógico, ¿para qué iba a quedarse Buda en el cuerpo durante más tiempo? Cuando ya no hay deseos, ¿cómo es posible continuar en el cuerpo?
Hay algo muy profundo que comprender. Cuando el deseo desaparece, permanece la energía que estaba moviéndose en el deseo; esta no puede desaparecer. El deseo solo es una forma de energía, por eso un deseo se puede convertir en otro deseo. El enfado se puede convertir en sexo, y el sexo puede convertirse en enfado. El sexo puede convertirse en avaricia, por eso, siempre que te encuentres a una persona muy avariciosa será menos sexual. Si la persona es totalmente avariciosa, entonces no será sexual en absoluto sino célibe, porque toda su energía se ha transformado en avaricia. Y si te encuentras una persona muy sexual, te darás cuenta de que no es avariciosa porque ya no le queda nada para la avaricia. Una persona que reprime su sexualidad estará enfadada; el enfado siempre estará a punto de saltar a la superficie. Podrás ver en sus ojos y en su cara que siempre está enfadado: toda la energía sexual se convierte en rabia.
Por eso vuestros llamados monjes y sadhus siempre están enfadados. Reflejan su enfado en la forma de caminar y en la forma de mirar. Su silencio solo está a flor de piel, en cuanto les tocas se enfadan. El sexo se convierte en rabia. Estas son las formas; y la vida es la energía.
¿Qué ocurre cuando desaparecen todos los deseos? La energía no puede desaparecer porque es indestructible. Pregúntale a un físico, ellos también dicen que la energía no se puede destruir. Cuando Gautama Buda se iluminó tenía determinada energía. Esa energía se había ido trasformando en sexo, rabia, avaricia y millones de formas más. Después, todas esas formas desaparecieron y ¿qué fue de esa energía? La energía no puede dejar de existir, cuando no hay deseos pasa a no tener forma, pero sigue existiendo. ¿Entonces cuál es su propósito? Esa energía se convierte en compasión.
No puedes ser compasivo porque no tienes energía. Toda tu energía se divide y se distribuye de diferentes formas, a veces como sexo, a veces como rabia, y a veces como avaricia. La compasión no es una forma. Tu energía solo se convierte en compasión cuando todos tus deseos desaparecen.
La compasión no se puede cultivar. La compasión sucede cuando no tienes deseos; entonces, toda tu energía se convierte en compasión. Y es un camino muy distinto. El deseo tiene una motivación, una meta; la compasión no tiene motivos, no tiene metas. Es simplemente energía rebosante.